살구꽃이 피면

한국어가 소멸한다고?

<기고>"언어 소멸 속도 빨라…문자언어 중심 교육정책 필요"

2007-03-20 오후 3:01:36 / 프레시안

중국의 마지막 왕조 청(淸)나라를 세운 만주족의 언어인 만주어가 사멸 위기에 놓여 있다고 <뉴욕타임즈>가 최근 보도했다. 일부 전문가들은 이번 세기 말까지 전 세계에 존재하고 있는 6800개의 언어 가운데 절반이 사라질 것이라고 전망하고 있다.

한국어도 크게 예외는 아니다. 신자유주의적 자본주의 질서에 편입되는 속도가 빨라질수록 한국사회에서 '영어'의 영향력은 점점 커지고 있다. 이제 특정계층에서 영어는 '외국어'가 아닌 '공용어'의 위치를 차지한 듯 보이기까지 한다. 또 인터넷 공간에서 구어체 중심의 '쓰기 문화'가 10-20대 계층에 일반화되면서 한글 맞춤법과 문법의 파괴 속도 역시 가속화되고 있다.

따라서 '만주어 사멸' 뉴스를 가볍게 여길 일이 아니다. 수많은 민족어 중 하나인 한국어도 그 언어를 사용하는 이들이 이를 지키려는 노력을 하지 않는다면 사라지는 것은 시간 문제다. 굳이 패권주의적인 민족주의를 들먹이지 않더라도, 언어는 그 언어를 사용해 온 이들의 역사와 문화를 고스란히 반영하고 있는 것이라는 점에서 지키기 위한 노력이 필요하다. 특히나 발명된 '과학적 문자'인 한글은 세계 모든 언어를 음성기호로 표기할 수 있는 매우 수용성이 높은 언어다.

이런 문제의식에 기반해 인하대 국어교육과 박덕유 교수가 기고한 글을 싣는다. 박 교수는 이 글에서 한국어 파괴의 징후들을 거론하면서 이를 막기 위한 교육적 대처 방안 수립이 시급하다고 주장했다. <편집자>

인구 규모를 유지하는 데에 필요한 출산율은 2.08명인데, 최근 우리나라의 출산율은 1.08명이다. 이러한 출산율이 계속 유지된다면 2050년에 3000만 명으로, 2200년이면 500만 명으로 줄어들다가 2800년이면 완전히 멸종될 것이라는 'UN미래보고서'가 발표되기도 했다. 그러나 이보다 더 시급한 것은 한국어에 대한 소홀이 지금처럼 진행된다면 한국어가 이 지구상에서 사라질 날도 그리 멀지 않았다는 것이다.

최근 학생들의 문법 지식 정도를 알아보기 위해서 서울, 인천, 천안 등 3개 도시의 6개 중학교 2학년 학생들을 대상으로 글을 쓰게 하였다. 40분의 시간을 주고 제목은 학교마다 다르게 다양한 주제를 주었다. 아래 예문은 학생들이 쓴 문장 중 일부만 제시한 것이다.

"보드리야르는 '호기심' 그 자체였다"

'통찰력의 새 지평을 연' 보드리야르 서거에 부쳐

2007-03-08 오전 10:06:12

10년 전 미국의 물리학자 앨런 소칼과 벨기에의 물리학자 장 브리크몽은 <지적 사기>라는 책을 통해 프랑스 포스트모더니즘 철학자들을 신랄하게 비판했다. 장 보드리야르, 쥘리야 크리스테바, 자크 라캉, 질 들뢰즈, 펠릭스 카타리 등이 집중적으로 도마에 올랐다. 포스트모더니즘으로 통칭되는 프랑스 철학은 겉치레와 수사, 현학을 빼면 아무 것도 남는 것이 없는 지적인 사기라는 독설을 퍼부었고, 포스트모더니스트들은 자신들의 상대주의를 정당화하기 위해 과학철학의 개념을 오용하고 있다고 비판했다.

이에 프랑스 철학자들은 "과학의 단선적 객관성을 잣대로 인문학을 바라보려는 과학주의자들의 시각이야말로 또 다른 권위주의"라고 반박했다. 이렇게 해서 촉발된 것이 이른바 '과학전쟁'이다. 당시 소칼과 브리크몽에게 엄청난 비판을 받았던 사회학자 장 보드리야르는 "지식인의 비굴함과 나태는 우리시대의 올림픽 종목이 돼버렸다"는 의미 있는 말을 남겼다.

20세기 후반과 21세기 초반 현대 프랑스 철학을 풍미했던 포스트모더니즘의 대가 장 보드리야르(Jean Baudrillard)가 지난 3월 6일 향년 77세의 나이로 타계했다. 자크 라캉(81년 사망), 질 들뢰즈(95년 사망), 자크 데리다(2004년 사망)에 이어 현대 프랑스 철학의 또 하나의 큰 별이 진 것이다. 프랑스 최고권위의 일간지 르 몽드와 지식인들이 즐겨보는 리베라시옹은 3월 7일자 1면 톱기사로 보드리야르의 사망 소식을 전했다. 프랑스 사회에서 보드리야르의 비중을 확인할 수 있는 대목이다.

"섹스, 언어, 기호, 상품, 전쟁 등 그 어떤 것도 이 사회학자의 역설적인 분석으로부터 벗어날 수 없었다. 장 보드리야르는 호기심 그 자체였다." 리베라시옹은 보드리야르의 죽음을 애도하며 그의 학문적 업적을 기렸다.

1929년 7월 20일 랭스에서 태어나 대학에서 독일어를 공부했고 브레히트나 맑스의 번역자이기도 했던 보드리야르는 1966년 파리 10대학 낭테르의 강단에 서면서 사회학을 가르치기 시작했다. "여러 학위들을 고려했지만 선택의 여지가 없었다. 1965년 사회학만이 유일하게 개방적인 학문이었다."사회학을 선택했던 이유를 그는 이렇게 회고했다.

그의 박사논문이자 첫 번째 저작인 <사물의 체계(1968)>와 1970년에 출간한 <소비의 사회>는 그를 일약 대철학자의 반열에 올려놓았다. 현대인의 일상을 소비라는 측면에서 해부한 보드리야르는 현대인들이 물건의 본연의 기능을 따지는 것이 아니라 상품을 통해 얻을 수 있는 위세와 권위, 즉 기호를 소비한다고 주장해 큰 반향을 얻었다.

그의 대표작으로 손꼽히는 <시뮐라크르와 시뮐라시옹>(1981)에서는 독창적인 분석을 통해 포스트모던 사회의 본질을 꿰뚫고 있다. 실재가 아닌 파생실재로 전환되는 작업이 시뮐라시옹(Simulation)이고 모든 실재의 인위적 대체물이 '시뮐라크르(Simulacre)'인데, 그에 의하면 우리가 살아가는 세상은 모사와 복제에 의한 가상실재, 즉 시뮐라크르의 미혹이라는 것이다. 현대사회는 모사된 이미지가 현실을 대체하는 복제의 시대라는 그의 독특한 분석과 이론은 현실과 가상의 경계 허물기를 시도한 포스트모더니즘 철학의 흐름을 이끌었고 미디어와 예술분야에도 큰 영향을 끼쳤다.

그는 일상생활의 사회학자 앙리 르페브르(Henri Lefebvre, 1901-1981)의 제자로 초기에는 맑시즘을 신봉했으나 1973년 <생산의 거울>이라는 책을 통해 맑시즘과 결별하고 구조주의와 기호학에 관심을 쏟았으며 그 뒤 줄곧 포스트모더니즘적인 사회이론을 전개해 왔다. <상징적 교환과 죽음>(1976), <푸코 잊기>(1977), <침묵하는 다수의 그늘 아래서>(1978), <유혹에 대하여>(1979), <시뮐라크르와 시뮐라시옹>(1981), <차가운 기억들 1,2,3>(1987~95), <아메리카>(1986), <악의 투명성>(1990), <완전범죄>(1994), <이타성의 형태들>(1994) 등 50편에 이르는 저작을 남겼고 그의 책의 한국에서도 20여 권이 번역되었다.

그의 포스트모니즘은 1991년 걸프전 당시에도 지성계를 뒤흔들어놓았다. 걸프전이 한창일 때 그는 "걸프전은 일어나지 않았다"고 주장하면서 이렇게 말했다. 미사일이 정확히 투하돼 목표물이 파괴되는 장면은 실제 아주 무섭고 비참한 것이지만 안방에서 TV를 보는 사람들은 컴퓨터 게임 속 가상현실처럼 받아들이고 있다는 것이다. 포스토모던 현실 속에서는 일상과 가상의 구분이 모호해지고 모사된 이미지가 실재를 대체하고 있다는 것이다.

2005년 한국을 방한했던 보드리야르는 "한국에서 이루어지고 있는 복제실험은 자연현실의 부정이라는 점에서 시뮐라시옹의 극단적 사례"라고 주장했고, "문화와 예술, 행동양식에서 기호를 통한 현실의 재현을 가리켰던 근대의 시뮐라시옹과 달리 현대의 시뮐라시옹은 급격한 변화와 전이, 도약을 통해 더 이상 재현이 아니라 가상현실로 넘어간다"고 설명하며 '극단적 현실 청산에 대한 두려운 전망'을 언급한 바 있다.

그의 자취는 현대사회학과 철학에 큰 족적이 아닐 수 없다.

"소비는 일종의 신화이자 현대사회 스스로에 대한 표현이며 (…) 충만한 자기예언적인 담론이고 (…) 총체적인 해석체계이자 사회가 스스로를 극도로 향유하는 거울이며, 예견을 통해서 사회가 스스로 성찰하는 유토피아이다."

소비에 대한 탁월한 분석과 통찰력을 담은 <소비의 사회>는 그의 학문적 입지를 단숨에 다져놓았다. 이 책의 서문에서 리딩대학교 토크빌연구소 메이어 교수는 "보드리야르의 <소비의 사회>는 뒤르카임의 <사회분업론>, 베블렌의 <유한계급론>, 데이비드 리스먼의 <고독한 군중>과 같은 책의 대열에 자리 잡고 있다"고 격찬했다. 모더니티에 대한 분석, 현대사회의 작동기제와 이면에 대한 독특한 해석은 우리시대 지성의 폭을 크게 넓혀놓았고, 무한한 통찰력의 새 지평을 열었다.

'참여하지 않는 지식인', '유토피아적 망상가'라는 그에 대한 비판도 있지만 장 보드리야르의 인문학적 상상력과 자유로운 통찰력은 누가 뭐라고 해도 인류의 지적 자산을 풍성하게 하는 자양분이다. 한때 시대를 풍미했던 프랑스 현대철학자들이 하나둘씩 떠나간 빈 공간에 그가 우려한 바와 같이 지식인의 무기력과 나태함이 자리잡지 않을까 걱정스럽다. 이 때문에 그가 떠난 빈 자리가 더욱 크게 느껴진다.

최연구/기획위원·프랑스 마르느 라 발레 대학교 국제관계학 박사

<1번가의 기적>은 코미디가 아니다

[리뷰]영화 <1번가의 기적> / 오마이뉴스 박정호 기자 / 2007.2.19.

몇 년 전, 서울 은평뉴타운 개발 지역인 진관내동에서 한 아주머니를 만난 적이 있다.

"이제 좋은 아파트가 들어선다는데 좋으시겠어요?"
"좋긴 뭐가 좋다 그려? 돈이 있어야 가지, 돈이 있어야. 입에 풀질하기도 힘든데 말여."

개발이 되면 동네 주민들에게 좋은 줄만 알았던, 세상 물정 모르던 내게 아주머니는 면박을 줬다. 당장 1000만원도 아쉬운 형편에 임대아파트 입주권이 나와도 입주금을 마련할 길이 없는 상황이었다. '달동네'에서 '전원형 생태도시'로의 탈바꿈은 10평짜리 집이 전부인 아주머니에게 무의미했다. 올해 하반기에 분양이 시작되는 은평뉴타운에서 파출부를 나가며 3남매를 키우던 이 아주머니를 다시 볼 수 있을까.

<1번가의 기적>은 코미디가 아니다

솔직해지자. '개발'이라는 이름의 달콤함은 원주민에게는 씁쓸함일 뿐이다. 허름한 달동네가 전망 좋은 아파트촌이 된다고 해도 주민들은 기뻐하지 않는다. 입주금을 마련할 길이 없기 때문이다. 그들이 애초에 그곳에 자리 잡게 된 것도 가난에 떠밀려서이지 않은가. 멸시받던 동네가 '유러피안 스타일', '전원도시' 같은 미사여구로 포장되는 동안 주민들의 대다수는 정든 곳을 떠나야 한다. 'OO동 재개발', 'OO마을 21세기 뉴타운으로~'라는 축하 플래카드는 그들에게는 퇴출명령이나 다름없다.

이 같은 달콤 씁쓸한 이야기가 영화 <1번가의 기적>에 녹아있다. <1번가의 기적>을 인터넷에서 검색해보면 장르가 코미디라고 뜬다. <색즉시공>에서 호흡을 맞췄던 윤제균 감독과 임창정, 하지원이라는 이름만으로 영화장르를 구분했다면 모를까, 내가 본 <1번가의 기적>은 가벼운 웃음보다 깊은 한숨을 뱉게 만드는 드라마다.

물론 용역깡패 필제(임창정)와 챔피언을 꿈꾸는 여성복서 명란(하지원)의 엉킴, 그리고 귀여운 사투리의 진수를 선보이는 꼬마들의 연기를 보고 있자면 저절로 폭소가 터진다. 다단계에 빠진 여인(강예원)과 커피 자판기를 운영하는 청년(이훈)의 러브 스토리도 잔잔하게 흐른다.

하지만 이 영화의 중심은 철거 동의서를 받아내려는 건달들과 철거 동의를 거부하는 주민들의 사투다. 사실 스크린에 투영되는 용역건달들의 모습은 낯설지 않다. <비열한 거리>의 병두(조인성)도 출세를 위해 악착같이 산동네를 누볐던 것처럼, 검은 조직은 도시 재개발을 도와주고 땅장사꾼들한테서 돈을 받는다. '영화는 삶을 반영한다'는 말이 있듯이 <비열한 거리>나 <1번가의 기적>은 화려한 개발에 드리운 검은 그림자의 모습을 들춰낸다.

"강변 땅값이 얼마인 줄 알아?"

<1번가의 기적>은 섬뜩할 정도로 비극을 잘 묘사한다. 갈 곳을 잃은 아주머니가 분신하고, 아이들과 할아버지의 소박한 아침밥상은 포클레인의 손짓 한 번에 시멘트가루로 뒤덮인다. 마을에 들이닥친 용역직원들의 몽둥이질과 악다구니를 쓰는 주민들의 모습도 생생하게 펼쳐진다. 개발로 이익을 얻게 될 사람들과 개발로 삶의 터전을 잃게 될 사람들의 대결이다. 그 와중에도 포클레인은 멈추지 않았다.

철거 장면뿐만 아니라 감독은 영화 전반에 걸쳐 사회적 약자의 아픔을 담담하게 풀어낸다. 중간 중간 웃음도 버무린다. 그렇지만 문제의식의 끈은 놓지 않는다. 건달 필제가 '엄마야 누나야'라는 동요를 부르고 있던 아이에게 던진 말이 압권이다.

"엄마야 누나야 강변 살자~."
"야, 너희들 강변에 살고 싶구나, 강변 땅값이 얼마인 줄 알아?"

동요의 강변은 현실에서는 더 이상 아무나 살 수 없는 곳이 됐다. 필제는 아이들과 흙바닥에서 땅따먹기 놀이를 하면서도 "땅따먹기가 중요하다"고 충고한다. 이런 필제의 말이 전혀 웃기지 않은 것은 왜일까.

본격적인 철거가 시작되면서 세 가지 소리가 들린다. 무지막지한 포클레인 소리, 용역직원들과 주민들의 고함소리, 그리고 부서지는 집을 지켜보는 아이들의 울음소리다. 마치 상가에서 곡을 하듯 울음소리는 구슬프다. 웃음소리가 끊이지 않았던 곳에 불청객처럼 찾아온 눈물이다. 생경하기까지 하다. 영화는 '개발'이 주민들의 아픔을 먹고 자라고 있음을 고발하고 있다.

이미 주민들에게 마음을 뺏긴 필제는 선뜻 그곳을 떠나지 못한다. 필제는 철거 현장을 바라보던 아이들을 뒤돌려 세운 뒤 "좋은 일인데 왜 울어? 헌집 부수고 새집 주려고 그러는 거야"라고 달랜다. 그리고 아이들에게 동요를 부르게 한다.

"두껍아 두껍아 헌집 줄게 새집 다오~ 두껍아 두껍아~."

과연 새집을 주려고 그러는 것인가. 도시개발은 원주민을 위한 것이 아니다. 개발이 낳는 돈을 위한 것이다. 헌집은 새집이 되지 않고, 주상복합 아파트가 되고 빌딩이 된다. 절대 일어나지 않을 일이기에 아이들의 노랫소리는 더욱 구슬프다.

<1번가의 기적>이 '대한민국의 기적'이 되기를...

그렇다면 <1번가의 기적>에서 말하는 기적은 무엇인가. 제목도 비슷한 영화 <8번가의 기적>처럼 외계물체가 부서진 집을 '짠'하고 원래대로 만들어 주는 것일까. 아니다. <패밀리맨>처럼 이 모든 게 꿈이었을까. 아니다. <1번가의 기적>은 좀 더 현실적인 해피엔딩을 그려낸다. 울고 웃고 또 다시 울다가 결국 주인공들은 각자 원하는 것을 이뤄낸다.

특히 가난을 이겨낸 여성복서 명란의 인생역정은 희망을 준다. 고되고 힘든 삶에서도 꿈을 잃지 않고 이루어내는 명란의 꿋꿋함과 열정은 해피엔딩을 만들어낸다. 동양챔피언이던 아버지를 위해 '세상에서 제일 강한 사람'이 되고 싶었던 명란의 펀치는 모든 슬픔을 날려버린다.

하지만 해피엔딩을 기적이라고 하기에는 뭔가 부족함이 있다. <1번가의 기적>에서의 진짜 기적은 필제의 변화다. 피도 눈물도 없던 필제가 따뜻함을 찾아가는 과정이 인상적이다. 필제는 동의서에 도장을 받기 위해 주민들을 협박한다. 그런 필제가 '9시뉴스 기자'를 사칭해 수돗물을 나오게 하고 약을 마신 아저씨를 들쳐 업고 뛰게 된다. 아이들로부터 '슈퍼맨'이라는 칭송을 듣는 필제는 점점 마을 주민들에게 동화돼 간다. 그리고 철거현장에서 주민들 편을 들었다가 몰매까지 맞는다. '개발'의 노예에서 생계를 위해 싸우는 사람들 편에 선 필제의 모습에서 기적을 발견한다.

우리는 지금 '개발'의 달콤함에 취해있다. 부동산 광풍에 눈이 멀었다. 우리 사회가 '개발'로 생계를 위협받는 사람들의 아픔에 더 귀 기울이기를 바라는 것은 헛된 꿈일까. 필제에게 나타난 기적이 우리에게도 나타날 수 있을까.

"두껍아 두껍아 헌집 줄게 새집 다오~."

<1번가의 기적>이 '대한민국의 기적'이 되기를 바라는 간절한 마음으로 노래를 불러본다.